Kaum Quraisy Mekah melancarkan serangan fisik secara brutal terhadap para mualaf dari kalangan budak. Mereka belum berani menyentuh Nabi Saw dan Abu Bakar. Dalam tatanan tribalisme Arab, menyakiti seorang anggota kabilah kuat berarti memicu perang antar-suku. Nabi Saw dilindungi Bani Hasyim; sementara Abu Bakar terlindungi Bani Quhafah.
Meskipun Bani Hasyim dan Bani Quhafah tidak mendukung dakwah Islam, tatanan sosial mewajibkan mereka melindungi anggotanya dari agresi eksternal. Melukai salah satu dari mereka akan memicu gejolak sosial yang dapat mengganggu stabilitas perdagangan di Mekkah.
Karena itulah Quraisy lebih memilih korban yang secara sosial tidak memiliki pelindung, yaitu para budak. Mereka tidak memiliki kabilah yang akan menuntut balas. Mereka juga tidak punya posisi tawar dalam tatanan tribal Mekkah. Hal ini karena dalam struktur sosial Mekkah abad ke-7, para budak tidak lebih dari sekadar harta benda kekayaan.
Kaum Quraisy paham betul bahwa menyiksa para budak merupakan tindakan yang merugikan secara ekonomi. Seorang budak adalah aset berharga dan sangat menguntungkan yang nilainya setara dengan investasi properti mewah pada masa kini. Menyiksa aset sendiri sama irasionalnya dengan sebuah korporasi modern yang dengan sengaja membakar pabrik dan mesin produksinya.
Namun, kebencian Quraisy terhadap risalah Islam telah melampaui akal sehat dan hitung-hitungan ekonomi. Keberanian kaum Quraisy dalam menyiksa aset mereka sendiri adalah pernyataan perang total terhadap dakwah Nabi Saw. Bagi mereka, dalam perang melawan sebuah ide dan keyakinan yang mengganggu, tidak ada aset yang terlalu berharga untuk dikorbankan.
Di antara korban kebengisan itu, nama Bilal ibn Rabah bersinar dengan keteguhan yang luar biasa. Di bawah kepemilikan Umayyah ibn Khalaf, tubuh Bilal menjadi medan ujian iman. Ia diseret di jalan-jalan panas Mekkah dengan tali di leher, dibaringkan di gurun yang membara dengan batu besar terhimpit di dadanya, hingga besi panas pun ditempelkan ke kulitnya.
Namun, dari bibir Bilal yang tersiksa, tidak keluar kata-kata penyerahan pada berhala. Yang bergema justru seruan tauhid yang tak kenal menyerah, “Ahad! Ahad!” (Maha Esa!). Ia menolak untuk menyembah berhala Latta dan Uzza. Penderitaannya sedemikian parahnya sampai-sampai orang yang melihatnya heran bagaimana ia bisa bertahan hidup.
Bertahun-tahun kemudian setelah dakwa Nabi Saw semakin berkembang, suara Bilal-lah yang diangkat Allah menjadi azan pertama umat Islam. Orang yang dulu dipaksa menjerit di padang pasir justru menjadi mu’azzin Nabi yang sangat dihormati. Islam mengangkat seorang budak yang hina di sepanjang kota Mekkah menjadi seorang sahabat yang terpuji sepanjang zaman.
Lalu ada Khabbb ibn al-Aratt, yang nasibnya tak kalah pilu. Majikannya sendiri, Umm Anmar, menyewa preman untuk memukulinya hingga tak sadarkan diri dalam genangan darahnya sendiri. Lebih kejam lagi, perempuan itu menyetrika punggung Khabbab dengan besi membara yang meninggalkan luka begitu dalam hingga bertahun-tahun kemudian.
Nabi sangat pilu melihat keadaan Khabbab, sehingga beliau memanjatkan doa tulus, “Ya Allah, tolonglah Khabbab dari musuhnya.”
Beberapa hari kemudian, Umm Anmar menjadi gila dan gelisah. Tabib di Mekkah yang paling canggih pada masa itu meresepkan sebuah pengobatan yang disebut kauterisasi, yaitu sebuah prosedur di mana bagian tubuh dibakar dengan besi panas atau bahan kimia untuk mengobati penyakit. Namun, pengobatan dengan cara membakar ini justru menyebabkan kematian Umm Anmar.
Puncak tragedi yang paling menggetarkan hati menimpa keluarga Yasir. Mereka berempat disiksa bersamaan, dipaksa menyaksikan orang-orang tercinta meregang nyawa. Yasir wafat dalam siksaan, sementara istrinya, Sumayyah, dengan berani menantang Abu Jahal hingga ia ditusuk secara brutal. Pasangan suami istri ini menjadi syahid dan syahidah pertama dalam Islam. Anak tertua mereka yang bernama Muhammad juga dibunuh.
Putra mereka yang bungsu, Ammar berusia yang 15 tahun, tidak lagi mampu menahan rasa sakit. Ia melihat ayah, ibu, dan kakaknya dibantai tepat di depan matanya sendiri. Akhirnya di tengah keputusasaan ia memenuhi tuntutan Abu Jahal dan terpaksa mengucapkan kata-kata kufur. Ia sangat terpukul oleh apa yang terucap hingga ia takut telah jatuh dalam kekafiran.
Coba sejenak pikirkan jika kamu berada di posisi Ammar. Kamu hanyalah remaja berusia 15 tahun. Di bawah terik matahari, matamu dipaksa menyaksikan pemandangan yang paling mengerikan bagi seorang anak: tubuh ayahmu remuk redam dalam siksaan, dan ibumu ditusuk secara biadab tepat di depan wajahmu hingga roboh bersimbah darah. Tidak berhenti di situ, kakakmu pun dibantai tanpa ampun.
Kini, kamu sendirian di dunia ini. Tidak ada lagi tangan ayah yang melindungimu, tidak ada lagi pelukan ibu yang menenangkanmu. Di sekelilingmu hanya ada wajah-wajah bengis dan aroma amis darah keluargamu sendiri. Tubuhmu hancur, jiwamu terguncang hebat. Ketika rasa sakit itu menembus batas kewarasan, tiada pilihan lain selain menyerah. Kamu terpaksa mengucapkan kata-kata yang paling kamu benci hanya untuk menghentikan siksaan itu.
Setelah kejadian itu, Ammar melarikan diri kepada Nabi dengan rasa takut dan sesal mendalam, khawatir telah mengkhianati imannya. Nabi menenangkannya, menanyakan bagaimana kondisi imannya di dalam hati. Ammar menjawab, “Seperti sediakala.” Dengan jawaban itu, Nabi menyatakan bahwa ia tidak bersalah.
Allah menurunkan QS al-Nahl ayat 106, “Barang siapa yang kafir kepada Allah setelah beriman—bukan mereka yang dipaksa sementara hati mereka teguh dalam iman, tetapi mereka yang memilih kekafiran sepenuhnya—mereka akan mendapatkan murka Allah dan azab yang besar.” Nabi kemudian bersabda bahwa iman Ammar memenuhi hatinya hingga ke leher.
Kisah-kisah pilu di atas hanyalah babak awal dari bagaimana Islam datang untuk merombak total “silabus” perbudakan dunia. Meski Islam tidak serta-merta menghapus sistem perbudakan yang saat itu menjadi tulang punggung ekonomi global, syariat Islam membawa ruh pembebasan yang menakjubkan.
Al-Qur’an menjadikan emansipasi budak sebagai anjuran serta jalan penebusan dosa dan bukti ketakwaan. Dalam banyak kasus, pembebasan budak diwajibkan sebagai kafarat untuk kesalahan tertentu. Lebih jauh lagi, wahyu-wahyu paling awal, seperti dalam QS Al-Balad ayat 12-13, telah menanamkan doktrin bahwa membebaskan budak adalah jalan terjal mendaki yang membuktikan kesalehan seorang hamba.
Para Muslim generasi awal menangkap pesan ilahi ini dengan “obsesi” yang menakjubkan. Mereka berlomba-lomba memerdekakan manusia. Inilah sebabnya dalam sejarah peradaban Islam, status budak jarang menjadi vonis seumur hidup. Tidak pernah terbentuk “kelas budak” yang permanen dalam masyarakat Muslim karena arus pembebasan begitu deras mengalir setiap harinya. Islam secara perlahan namun pasti mendorong peniadaan sistem perbudakan.
Dampaknya sangat luar biasa dan mungkin akan mengejutkan banyak orang. Islam tidak hanya membebaskan fisik mereka, tetapi juga mengangkat derajat intelektual mereka setinggi-tingginya. Siapa sangka, para arsitek yang membangun fondasi ilmu-ilmu Islam di masa awal banyak yang berasal dari kalangan mantan budak (mawālī).
Sebut saja ‘Ikrimah, mantan budak Ibn Abbas, menjadi ahli tafsir dan perawi hadis ternama. Thawus ibn Kaysan, yang juga pernah menjadi budak, tumbuh menjadi guru dari Umar ibn Abdul Aziz. Sulaiman ibn Yasar, budak yang dibebaskan oleh istri Nabi, dikenal sebagai salah satu tujuh fuqaha Madinah. Ibnu Sirin, putra mantan budak, menjadi ulama besar dalam tafsir dan fikih.
Dengan demikian, hadirnya Islam, para budak yang dulunya dianggap sekadar harta benda, justru bertransformasi menjadi pilar-pilar utama yang menopang ilmu pengetahuan Islam.
Referensi:
Al-HAkim al-Naysaburi, al-Mustadrak, vol. 3, hlm. 432.
Bukhari, Ṣaḥīḥ al-Bukhārī.
Emad Hamdeh, “The contributions of non-Arabs and slaves to early Islamic scholarship”, dalam https://yaqeeninstitute.org/read/paper/mawali-how-freed-slaves-and-non-arabs-contributed-to-islamic-scholarship, diakses pada Senin, 24 November 2025.
Ibn Hisyam, al-Sīrah al-Nabawiyyah, vol. 1, hlm. 344.
Ibn Majah, Sunan Ibn Mājah, hlm. 53.
Jonathan Brown, Slavery and Islam, London: Oneworld Academic, 2019.
Yasir Qadhi, The Sīrah of the Prophet: A Contemporary and Original Analysis, Leicestershire: The Islamic Foundation, 2023.
